Heidegger e o nazismo

Começo da madrugada de ontem, interrompi uma leitura quando da entrevista do professor Denis Lerrer Rosenfield, da Universidade Federal do Rio Grande do Sul, no Programa do Jô. O tema da entrevista: as relações entre Estado, sujeito e liberdade, de um ponto de vista político-filosófico. Rosenfield defende que o Estado atue de maneira legal somente até um ponto em que inicie a livre consciência do indivíduo. Nesse sentido, creio que sua posição é largamente antiplatônica. Em síntese, seu pensamento é ético: o que é o bem, ou o que pode ser o bem, em última instância, é juízo do sujeito, e o Estado não deve impingir um bem que eticamente pode ser alheio ou pode limitar a liberdade de consciência, que é ilimitada. Jô Soares não deu ao professor tempo suficiente para esclarecer que a posição não se quer solidária à anarquia. Rosenfield apenas conseguiu dizer que a questão não é legal, mas ética. Evidente que a lei irá punir a má ética, conforme necessário. O problema levantado é quanto aos limites de uma única ética, pré-determinada e, com rigor, determinada. O tema tem fôlego de debate, mas não é sobre ele que decidi, aqui, me deter.

Decidi escrever sobre a tão reiterada discussão da relação entre o filósofo alemão Martin Heidegger (1889-1976) e o nazismo - discussão que acabou preenchendo uma parte da entrevista, quando Jô inquiriu o porquê de um homem tão inteligente ter defendido até a morte uma posição a favor do nazismo. Honestamente, sempre pensei nessa história como um boato - não num sentido de falsidade, mas de insignificância, como mais ou menos foi quando Galileu negou suas teorias para não ser condenado à fogueira. Ontem, entretanto, ao ver que a questão perturbou Rosenfield durante uma parte de sua vida, retomei o "boato" de maneira reflexiva. Convenhamos: para quem conhece pelo menos um pouco da literatura de Heidegger, o que interessa de seu partidarismo nazista? O problema, todavia, é justamente aquele que Jô evidenciou: por que um homem tão inteligente filiou-se ao nazismo? Não consigo encarar a questão como um enigma que prescinde de explicação. Rosenfield, que provavelmente pensa o mesmo que eu, limitou-se a dizer que o juízo do Ser, num momento obscuro como foi o momento da Alemanha na primeira metade do século passado, tem difícil avaliação alheia, porque cheio de sutilezas que só o próprio Ser pode conhecer. Por isso, retomo a interrogação: por que tem que haver um porquê? Porque a obra filosófica de Heidegger impressiona pela sagacidade intelectual? Porque um homem com tal lucidez não pode ter se engajado a algo tão nefando quanto o nazismo? Porque a beleza da obra contrasta com o que Heidegger de fato vivia?

Muitos leitores parecem ao mesmo tempo amar e odiar Heidegger. Amam sua obra, odeiam sua pessoa. De fato, é lamentável certas atitudes que Heidegger teve, em vida. Hitler subiu ao poder em 1933. No mesmo ano, o filósofo filiou-se ao partido e, talvez por isso, tornou-se reitor da Universidade de Friburgo. Durante seu mandato, expediu várias "normas" simpáticas à ideologia hitleriana: proibiu Husserl, a quem, num primeiro momento, seguiu, que era judeu, de utilizar a biblioteca da universidade, e negou ajuda financeira a estudantes não arianos (marxistas, judeus, etc.). O mandato não durou muito: renunciou em 1934, e seu desligamento do Partido Nazista ocorreu em 1945. Passou o resto de sua vida sendo questionado pelo passado, e as criticas só aumentaram, porque Heidegger jamais se retratou do que fez, mantendo o que viveu com a mesma obscuridade de seu mais conhecido trabalho, O ser e o tempo, publicado bem antes de toda a balbúrdia nazista, em 1927.

É justamente no tempo que está este Heidegger malvisto. O outro está no ser. Com qual deles ficamos, em última instância?